TOHMAHAN PERTAMA:
Ibn Taimiyyah Dan Ibn al-Qayyim Pencetus Fahaman Tajsim Dan Tashbih.
Dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 3-4 (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 4-5) Al-Ghari mentohmah Ibn Taimiyyah[1] dan muridnya Ibn Al-Qayyim[2] sebagai pencetus fahaman tajsim (memvisualisasikan Tuhan) dan tashbih (menyerupakan Tuhan dengan makhluk). Beliau cuba membuktikan tohmahan itu berdasarkan kenyataan Ibn Taimiyyah yang dikatakan menolak takwilan terhadap ayat-ayat sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam kitab Munazarah Aqidah Al-Wasitiyyah, manakala tuduhan ke atas Ibn Al-Qayyim pula didasarkan kepada kitab Mukhtasar As-Sawa’iq Al-Mursalah.
Kemudian, dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 6, Al-Ghari menuduh Ibn Taimiyyah ada menyatakan dalam kitabnya At-Ta’sis Fi Ar-Radd ‘Ala Asas At-Taqdis bahawa aqidah tajsim dan tasybih tidak dicela dalam Al-Quran dan tidak ada seorangpun dari kalangan ulama salaf yang mengkritik aqidah tersebut.
Pertama: Antara Ciri Golongan Ahli Sunnah Adalah Mereka Dituduh Berfahaman Tajsim Dan Tasybih Oleh Golongan Ahli Bid’ah.
Tuduhan ke atas tokoh ulama Ahli Sunnah sebagai mujassimah dan musyabbihah bukanlah suatu yang baru kerana ia telah berlaku sejak dari dulu lagi ketika kemunculan aliran-aliran pemikiran yang sesat[3]. Dalam konteks ini, Abu Hatim Ar-Razi rahimahullah (227H) berkata (maksudnya):
“Tanda-tanda aliran Al-Jahmiyyah adalah mereka menggelar Ahli Sunnah sebagai musyabbihah…”[4].
Al-Barbahari rahimahullah (329H) pula berkata (maksudnya):
“Bila kamu mendengar seseorang berkata (kepada Ahli Sunnah): “Si fulan adalah musyabbih (menyerupakan Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sifat makhluk) atau si fulan memperkatakan tentang tasybih, maka ketahuilah bahawa dia (orang yang berkata itu) ialah seorang Jahmiyyah” [5].
Manakala Abu ‘Uthman As-Sobuni rahimahullah (499H) pula berkata (maksudnya):
“Ciri-ciri ahli bid’ah adalah sangat jelas dan yang paling jelas adalah sikap mereka yang secara terang-terang memusuhi dan menghina Ahli Sunnah dan Ahli Athar serta menuduh mereka dengan tuduhan yang buruk seperti Al-Hasyawiyyah (orang yang mementingkan perkara remeh-temeh), Al-Jahalah (orang yang jahil) dan Al-Musyabbihah (orang yang menyerupakan Sifat Allah dengan sifat makhluk)”[6].
Justeru segala tuduhan yang dilemparkan oleh Al-Ghari ke atas Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim mestilah dinilai dan dipastikan kebenarannya terlebih dahulu, kerana seseorang yang sanggup berbohong ke atas Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan tergamak mengecam para Sahabat radhiallahu 'anhum akan lebih tergamak untuk berbohong dan mengecam para ulama selain mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
Maksudnya: “Wahai orang beriman! Jika datang kepadamu seorang fasiq membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah ke atas suatu kaum tanpa mengetahui keadaan sebenarnya, lalu kamu menyesal di atas perbuatanmu itu”[7].
Kedua: Ibn Taimiyyah Sebenarnya Menolak Fahaman Tajsim Dan Tasybih.
Judul sebenar kitab yang dinisbahkan oleh Al-Ghari kepada Ibn Taimiyyah ialah Al-’Aqidah Al-Wasitiyyah Wa Majlis Al-Munazarah Fiha Baina Syeikh Islam Ibn Taimiyyah Wa ‘Ulama ‘Asrih. Berdasarkan judul ini, dapat difahami secara mudah bahawa kitab itu sebenarnya bukan karya Ibn Taimiyyah, tetapi karya ulasan oleh ulama terkemudian. Karya Ibn Taimiyyah yang sebenar ialah Al-Aqidah Al-Wasitiyyah.
Demikian juga bagi kitab Mukhtasar As-Sawa’iq Al-Mursalah, ia adalah ringkasan daripada karya asal Ibn Al-Qayyim yang berjudul As-Sawa’iq Al-Mursalah Fi Ar-Rad ‘Ala Al-Jahmiyyah Wa Al-Mu’attilah.
Bila dirujuk kepada kitab Al-’Aqidah Al-Wasitiyyah dari awal sehingga akhir, maka didapati Ibn Taimiyyah langsung tidak menyebut ungkapan yang menunjukkan bahawa beliau berpegang dengan fahaman tajsim atau tasybih, sebaliknya keseluruhan kenyataan beliau berkenaan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala menjurus kepada penolakan terhadap dua jenis fahaman sesat, iaitu tajsim (menjisimkan Allah Subhanahu wa Ta’ala atau tasybih) dan ta’til (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala). Bahkan, Ibn Taimiyyah sebenarnya langsung tidak menyebut perkataan takwil dalam kitabnya Al-Aqidah Al-Wasitiyyah seperti yang didakwa oleh Al-Ghari itu. Kata Ibn Taimiyyah:
فهذا اعتقاد الفرقة الناجية المنصورة إلى قيام الساعة، أهل السنة والجماعة وهو الإيمان بالله...ومن الإيمان بالله الإيمان بما وصف به نفسه في كتابه وبما وصفه به رسوله محمد صلى الله عليه وسلم من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا ثمثيل بل يوءمنون بأن الله سبحانه ليس كمثله شيء وهو السميع البصير فلا ينفون عنه ما وصف به نفسه ولا يحرّفون الكلم عن مواضعه ولا يلحدون في أسماء الله وآياته ولا يكيّفون ولا يمثّلون صفاته بصفات خلقه لأنه سبحانه لا سميّ له ولا كفو له ولا ند له ولا يقاس بخلقه سبحانه وتعالى...
Maksudnya: “Maka ini adalah i’tiqad firqah najiah (puak yang selamat) Ahli Sunnah Wal Jamaah yang beroleh pertolongan sehingga hari Kiamat, iaitu beriman dengan Allah… Dan di antara (cara) beriman dengan Allah ialah beriman dengan apa yang Dia telah sifatkan diriNya dengannya dalam kitabNya dan dengan apa yang telah RasulNya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam menyifatkanNya dengannya, tanpa tahrif (mengubah atau menukar ganti makna)[8], tanpa ta’til (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala), tanpa takyif (menggambarkan rupa bentuk sifat) dan tanpa tamthil (mengumpamakan makna dengan sesuatu).
Bahkan, mereka (Ahli As-Sunnah Wal Jamaah) beriman sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak sebanding (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya dengan sesuatu apapun, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat[9]. Mereka (Ahli Sunnah Wal Jamaah) tidak menafikan dariNya apa yang Dia telah sifatkan diriNya dengannya, mereka tidak mentahrifkan perkataan dari tempat-tempat (atau maksud)nya yang sebenar, mereka tidak mengilhadkan (menolak secara anti) nama-nama Allah serta ayat-ayatNya, mereka tidak membentukkan rupa makna dan mereka tidak mengumpamakan sifat-sifatNya dengan sifat-sifat makhlukNya, kerana sesungguhnya (Allah) Subhanahu wa Ta’ala tidak ada yang menyamai namaNya, tidak ada yang menyetaraiNya, tidak ada yang menyekutuinya dan tidak boleh dikiaskanNya dengan makhlukNya, Subhanahu Wa Ta’ala…”[10].
Di halaman yang lain, Ibn Taimiyyah berkata:
فإن الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة يؤمنون بذلك كما يؤمنون بما أخبر الله به في كتابه من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل بل هم الوسط في فرقة الأمة كما أن الأمة هي الوسط في الأمم فهم وسط في باب صفات الله سبحانه وتعالى بين أهل التعطيل الجهمية وأهل التمثيل المشبهة...
Maksudnya: “Maka sesungguhnya firqah najiah Ahli Sunnah Wal Jamaah beriman dengan yang demikian itu (nas-nas hadith berkenaan sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala), sebagaimana mereka beriman dengan apa yang difirmankan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengannya dalam kitabNya, tanpa tahrif, tanpa ta’til, tanpa takyif dan tanpa tamthil. Bahkan merekalah yang sederhana di kalangan puak umat ini sebagaimana umat ini juga yang sederhana di kalangan umat-umat (yang lain), kerana mereka (Ahli Sunnah Wal Jamaah) sederhana dalam bab sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala di antara ahli Ta’til Al-Jahmiyyah dan ahli Tamthil Al-Musyabbihah”[11].
Berdasarkan kata-kata di atas, ternyata bahawa Ibn Taimiyyah berpegang dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam memahami nas-nas Sifat, iaitu tanpa tahrif (mengubah atau menukar ganti makna), tanpa ta’til (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala), tanpa takyif (menggambarkan rupa bentuk sifat) dan tanpa tamthil (mengumpamakan makna dengan sesuatu). Ini jauh berbeza dengan golongan Al-Mujassimah dan Al-Musyabbihah yang berpegang dengan fahaman tajsim dan tasybih kerana mereka menyamakan kaifiyyat (bentuk dan ciri) sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan makhluknya. Dalam kata-katanya itu, Ibn Taimiyyah cuba menjelaskan kesederhanaan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang berada antara dua jenis fahaman sesat yang melampau, iaitu fahaman tajsim (atau tasybih) dan fahaman ta’til[12].
Dalam kitabnya yang lain Ibn Taimiyyah berkata:
فلا بد من إثبات ما أثبته الله لنفسه ونفي مماثلته لخلقه، فمن قال: ليس لله علم ولا قوة ولا رحمة ولا كلام ولا يحب ولا يرضى ولا نادى ولا ناجى ولا استوى كان معطّلا جاحدا ممثّلا لله بالمعدومات والجمادات، ومن قال: له علم كعلمي أو قوة كقوتي أو حب كحبي أو رضا كرضاي أو يدان كيديّ أو استواء كاستوائي كان مشبّها ممثّلا لله بالحيوانات، بل لا بد من إثبات بلا تمثيل وتنـزيه بلا تعطيل.
Maksudnya: “Maka tidak dapat tidak, mesti menetapkan apa yang telah Allah tetapkan bagi diriNya dan menafikan penyerupaanNya dengan makhlukNya. Sesiapa yang kata Allah tidak ada ilmu, tidak ada kekuatan, tidak ada kasihan belas, tidak ada percakapan, tidak ada kasih sayang, tidak ada keredaan, tidak memanggil, tidak menyeru dan tidak meninggi, maka dia adalah seorang pembatal yang ingkar (terhadap sifat Allah) dan yang menyamakan Allah dengan benda yang tiada atau benda yang kaku.
Manakala sesiapa yang kata ilmuNya seperti ilmuku, kekuatanNya seperti kekuatanku, kasih sayangNya seperti kasih sayangku, keredaanNya seperti keredaanku, tanganNya seperti tanganku dan meninggiNya seperti meninggiku, maka dia adalah seorang musyabbih yang menyamakan Allah dengan haiwan (makhluk). Justeru, tidak dapat tidak, mesti mengithbatkan (menetapkan) tanpa penyamaan dan mesti mensucikan tanpa pengingkaran” [13].
Penjelasan Ibn Taimiyyah ini sudah tentu dilihat sebagai akuan dan penetapan beliau terhadap kebenaran pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sederhana itu, dan bukan sebagai akuan terhadap fahaman tajsim. Adalah sangat tidak munasabah jika seorang tokoh ulama yang telah menjelaskan kesesatan fahaman tajsim tiba-tiba dituduh berpegang dengan fahaman tersebut.
Ketiga: Lima Kaedah Dalam Berinteraksi Dengan Sifat-Sifat Allah.
Sesungguhnya pendekatan beriman dan menetapkan Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana ia disebut di dalam Al-Quran dan As-Sunnah tidak akan membawa kepada fahaman tajsim atau tashbih, selagi kefahaman itu diikat kukuh dengan kaedah-kaedah pemahaman nas Sifat yang mantap. Antara kaedah-kaedah tersebut ialah:
Kaedah Pertama:
Jika berlaku perkongsian nama antara Sifat Allah dan sifat makhluk, maka ia tidak boleh difahami dengan maksud penyamaan kedua-dua sifat tersebut, kerana persamaan nama sifat tidak semestinya menggambarkan persamaan hakikat sifat berkenaan[14]. Asas bagi kaedah ini diambil daripada firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
Maksudnya: “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”[15].
Berdasarkan maksud ayat ini, jika berlaku perkongsian nama beberapa sifat tertentu antara Allah dan makhluk seperti sifat Al-Yad (Tangan), Al-Wajh (Wajah), Al-’Ain (Mata), Al-Hayy (Maha Hidup), As-Sami’ (Maha Mendengar) dan Al-Basir (Maha Melihat), maka ia mesti difahami dalam konteks yang berbeza, bersesuaian dengan zat masing-masing. Dengan perkataan lain, sifat Tangan, Wajah, Mata, Maha Hidup, Maha Mendengar dan Maha Melihat yang ada pada Allah Subhanahu wa Ta’ala mesti difahami dalam konteks yang bersesuaian dengan keagungan dan ketuhananNya, manakala sifat tangan, hidup, mendengar dan melihat yang ada pada makhluk pula mesti difahami dalam konteks yang bersesuaian dengan kejadian dan kemakhlukannya.
Jika seseorang itu berpegang teguh dengan kaedah ini, maka tidak timbul unsur penyamaan dan penyifatan Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sifat makhluk, kerana penafian terhadap persamaan yang terkandung dalam ayat itu tidak memungkinkan wujudnya sebarang bentuk persamaan.
Kaedah Kedua:
Perbahasan tentang Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala sama seperti perbahasan berkenaan ZatNya[16]. Jika Allah Subhanahu wa Ta’ala memiliki Zat yang tidak menyerupai zat makhluk, maka demikian juga sifat dan perbuatanNya mesti difahami dalam konteks yang tidak menyerupai sifat dan perbuatan makhluk.
Kaedah Ketiga:
Perbahasan tentang sebahagian daripada nas-nas Sifat sama seperti perbahasan berkenaan sebahagian yang lain[17]. Kaedah ini menolak pegangan sesetengah golongan yang menetapkan sebahagian sifat seperti sifat Hayah (Hidup), ‘Ilm (Ilmu), Qudrat (Kuasa), Sam’ (Dengar), Basar (Lihat), Kalam (Berkata-kata) dan Iradah (Berkehendak), tetapi pada masa yang sama mereka menolak pula sebahagian sifat yang lain seperti sifat Mahabbah (Kasih Sayang), Reda (Reda), Ghadab (Marah) dan Karahah (Benci) dengan menjadikan sifat-sifat itu hanya sebagai kiasan bagi maksud ni’mat dan pembalasan.
Mereka berpegang dengan pegangan sedemikian kononnya untuk mengelakkan berlakunya tasybih (penyerupaan sifat Allah dengan sifat makhluk). Maka, dengan kaedah ini dikatakan kepada mereka bahawa sifat-sifat yang kamu tetapkan bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala itu juga ada pada makhluk. Justeru, sebagaimana kamu menetapkan sifat-sifat yang kamu tetapkan itu mengikut kesesuaiannya dengan kebesaran dan keagungan Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka begitulah juga sifat-sifat yang kamu tolak itu juga mesti ditetapkan mengikut kebesaran dan keagunganNya bagi mengelakkan tasybih.
Kaedah Keempat:
La Yajuz Ta’khir Al-Bayan ‘An Waqt Al-Hajah, maksudnya: “Tidak harus menangguhkan penjelasan pada masa ia diperlukan”[18]. Berdasarkan kaedah ini, maka tidak harus bagi Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menangguhkan penjelasan pada masa ia diperlukan, terutama dalam persoalan akidah.
Justeru sekiranya benar berpegang dengan zahir nas sifat akan membawa kepada kekufuran seperti yang didakwa oleh para pendukung takwil, maka kenapa Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mentakwilkan perkataan istiwa’ itu dengan perkataan istila’ seperti yang dilakukan oleh para pentakwil itu? Seandainya benar semua nas-nas sifat itu mesti ditakwil untuk mengelak tasybih, nescaya Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam akan menjelaskan takwilan setiap nas itu kepada para Sahabat radhiallahu 'anhum kerana tidak harus menangguhkan penjelasan pada masa ia diperlukan, lebih-lebih lagi dalam perkara yang melibatkan iman dan kekufuran.
Sekiranya ada penjelasan daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berkenaan takwilan itu nescaya ia akan sampai kepada kita melalui riwayat yang sahih, sebagaimana nas-nas syara’ yang lain. Oleh kerana tidak ada satu riwayatpun, baik riwayat hadith maupun riwayat sejarah berkaitan hal ini, maka ia mengesahkan kebid’ahan konsep takwil itu sendiri. Tidak harus diandaikan bahawa riwayat–riwayat berkenaan penjelasan itu tidak sampai kepada kita kerana andaian sedemikian bercanggah dengan jaminan Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap keselamatan ajaran agamaNya[19].
Kaedah Kelima:
Faktor yang mendorong seseorang untuk menolak atau mentakwilkan sesuatu nas sifat bermula dengan tasybih. Kaedah ini bermaksud bahawa seseorang yang menolak atau mentakwilkan sesuatu nas sifat, dia sebenarnya telah terlebih dahulu mentasybihkan (menggambarkan penyerupaan) sifat Allah dengan sifat makhluk. Kemudian, setelah dia menggambarkan penyerupaan itu, dia merasa perlu untuk mentakwilkannya bagi mengelakkan gambaran tersebut. Dengan perkataan lain, seseorang yang mentakwilkan sesuatu nas sifat, dia sebenarnya telah melakukan dua kesesatan sekaligus, iaitu tasybih dan takwil. Dalam konteks ini Asy-Syanqiti rahimahullah berkata:
اعلم أولا أنه غلط في هذا خلق لا يحصى كثرة من المتأخرين فزعموا أن الظاهر المتبادر السابق إلى الفهم من معنى الاستواء واليد مثلا في الآيات القرآنية هو مشابهة صفات الحوادث، فقالوا: يجب علينا أن نصرفه عن ظاهره إجماعا لأن اعتقاد ظاهره كفر لأن من شبه الخالق بالمخلوق فهو كافر...ولا يخفى أن هذا القول من أكبر الضلال ومن أعظم الافتراء على الله جل وعلا ورسوله صلى الله عليه وسلم، والحق الذي لا يشك فيه أدنى عاقل أن كل وصف وصف الله به نفسه أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم فظاهره المتبادر منه السابق إلى فهم من في قلبه شيء من الإيمان هو التنـزيه التام عن مشابهة شيء من صفات الحوادث، فمجرد إضافة الصفة إليه جل وعلا يتبادر إلى الفهم أنه لا مناسبة بين تلك الصفة الموصوف بها الخالق وبين شيء من صفات المخلوقين...
والجاهل المفترى الذي يزعم أن ظاهر آيات الصفات لا يليق بالله لأنه كفر وتشبيه إنما جرّ إليه ذلك تنجس قلبه بقذر التشبيه بين الخالق والمخلوق فأداه شؤم التشبيه إلى نفي صفات الله جل وعلا وعدم الإيمان بها، مع أن جل وعلا هو الذي وصف بها نفسه، فكان هذا الجاهل مشبها أولا ومعطلا ثانيا فارتكب ما لا يليق بالله ابتداء وانتهاء، ولو كان قلبه عارفا بالله كما ينبغي معظما لله كما ينبغي طاهرا من أقذار التشبيه لكان المتبادر عنده السابق إلى فهمه أن وصف الله جل وعلا بالغ من الكمال والجلال ما يقطع أوهام علائق المشابهة بينه وبين صفات المخلوقين، فيكون قلبه مستعدا للإيمان بصفات الكمال والجلال الثابتة لله في القرآن والسنة الصحيحة مع التنـزيه التام عن مشابهة صفات الخلق على نحو قوله: ليس كمثله شيء وهو السميع البصير...
Maksudnya: “Ketahuilah dahulu, bahawa sesungguhnya generasi terkemudian yang tersalah dalam perkara ini tidak terhitung ramainya kerana mereka menyangka makna zahir yang terlintas dan yang terlebih dahulu sampai kepada kefahaman terhadap perkataan seperti istiwa’ (meninggi) dan yad (tangan) yang ada dalam ayat-ayat Al-Quran itu ialah musyabahah (penyerupaan) dengan sifat hawadith (makhluk). Mereka berkata: “Wajib atas kita menukar (makna)nya dari zahirnya secara ijma’ (sepakat) kerana berpegang dengan zahirnya adalah suatu kekufuran dan sesiapa yang menyerupakan Al-Khaliq (Allah) dengan makhluk maka dia seorang kafir…”.
Ternyata bahawa kata-kata ini dari (jenis) kesesatan dan pembohongan yang paling besar ke atas Allah Jalla Wa’ala dan juga ke atas RasulNya Shallallahu ‘alaihi wasallam. Orang yang ada sedikit akal tidak akan meragui kebenaran bahawa setiap sifat yang Allah sifatkan diriNya atau yang disifatkan oleh RasulNya Shallallahu ‘alaihi wasallam dengannya, maka (makna) zahir yang terlintas dan yang telah terlebih dahulu sampai kepada kefahaman orang yang ada sedikit iman di dalam hatinya ialah at-tanzih at-tam (penyucian yang sempurna) dari sebarang penyerupaan sifat hawadith (makhluk). Ini kerana dengan semata-mata penisbahan sifat itu kepadaNya Jalla Wa’ala, akan terlintas kepada kefahaman bahawa tidak ada kesesuaian antara sifat yang disifatkan pada Al-Khaliq itu dengan sebarang sifat makhluk.
Si jahil pembohong yang menganggap zahir ayat-ayat sifat itu tidak layak dengan (kebesaran) Allah kerana (kononnya) ia adalah suatu kekufuran dan tasybih, sebenarnya dia telah didorong kepada yang demikian itu oleh kenajisan hatinya dengan kotoran tasybih antara Al-Khaliq dan makhluk, maka kesialan tasybih itulah yang mendorongnya untuk menafikan sifat-sifat Allah Jalla Wa’ala dan juga untuk tidak beriman dengannya. Sedangkan Dialah Jalla Wa’ala yang menyifatkan diriNya dengannya.
Maka, si jahil itu pada mulanya dia seorang musyabbih (penyerupa sifat Allah dengan makhluk) dan kemudian dia menjadi seorang mu’attil (penafi sifat Allah). Justeru dia telah melakukan perkara yang tidak layak bagi Allah di awal dan di akhir. Sedangkan jika hatinya mengenal Allah dan mengagungkanNya sebagaimana yang sepatutnya, (dan jika hatinya) bersih daripada kotoran tasybih, nescaya yang terlintas dan yang terlebih dahulu sampai kepada kefahamannya ialah bahawa kesempurnaan dan keagungan penyifatan Allah Jalla Wa’ala telah sampai ke tahap memutuskan segala imaginasi penyerupaan antara sifatNya dan sifat makhluk.
Maka jadilah hatinya bersedia untuk beriman dengan sifat-sifat kesempurnaan dan keagungan yang tetap bagi Allah dalam Al-Quran dan As-Sunnah yang sahih beserta at-tanzih at-tam (penyucian yang sempurna) dari sebarang penyerupaan sifat makhluk, sebagaimana firmanNya (yang bermaksud): “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”[20].
Berdasarkan kaedah-kaedah di atas, dapat disimpulkan bahawa orang yang beriman dan yang menetapkan makna nas-nas sifat sebagaimana yang disebut oleh Al-Quran dan As-Sunnah, tidak sekali-kali akan terpalit dengan kotoran tasybih. Sebaliknya orang yang mentakwilkan nas-nas sifat itulah sebenarnya yang benar-benar bergelumang bahkan lemas dalam lopak najis tasybih itu.
Akan bersambung dalam posting yang berikutnya InsyaAllah...
